HaYomYom: Lunedì, 27 Adàr 5783 Pubblicato il 20 Marzo, 2023
Giovedì 27 Adàr 1 5703
Mio padre disse: “La verità è la via di mezzo. Un’inclinazione verso destra, l’essere, cioè, troppo severi con se stessi, trovando mancanze o peccati non secondo il vero, o un’inclinazione verso sinistra, l’essere, cioè, troppo indulgenti, coprendo le proprie mancanze o permettendosi delle facilitazioni nel servizio, mossi dall’amore per se stessi – entrambe queste strade sono sbagliate.
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Sabato 27 Adàr 2, Parashat HaChodesh 5703
Benedici il Capo Mese Nissàn; recita l’intero libro dei Salmi la mattina presto. Giorno di farbrenghen.
Dalle sichòt di mio padre: Il peccato dei figli di Aharòn fu “che avevano presentato un’offerta (lett. anche: si erano avvicinati) alla presenza dell’Eterno ed erano morti”. Si trattò di razo (una tendenza ad elevarsi spiritualmente per unirsi al Creatore, in cui il corpo e la vita mondana sono sentiti solo come un impedimento) senza shov, ritorno. La verità è che, quando ci si presenta davanti a D-O, bisogna essere puliti e puri e (la vicinanza) deve evidenziarsi nelle azioni di fatto. Ciò che è ai livelli più elevati discende nelle più basse profondità, e razo senza shov significa morte.
Nella continuazione, D-O comanda a Moshè (Vaikrà 16:2) di parlare ad Aharòn. Le lettere del nome Aharòn sono quelle della parola nirè, “visibile”, che nei termini delle facoltà dell’anima, si riferisce all’intelletto.
Moshè deve dire ad Aharòn che, per entrare nel Sacro (nell’area sacra), persino “all’interno della cortina”, nello stato, cioè, precedente al zimzùm (processo di contrazione, che viene a nascondere l’infinitezza Divina), egli deve sapere che…
Sull’Arca (haAròn, le stesse lettere di nirè, l’intelletto) vi è il kapòret, una copertura, un’intenzione interiore di nascondere, espressa dalle parole: “il volto del (o “l’aspetto interiore del”) kapòret.”
Per questa ragione uno “non deve morire”, egli non deve, cioè, fermarsi al razo, alla sola entrata, poiché “…Io apparirò in una nube sul kapòret“; lo scopo interiore del Primo zimzùm è la rivelazione.
La parola che introduce tutto ciò è veàl, “egli non dovrà (entrare)”. Questa espressione di negazione indica il totale annullamento di sé, bitul, facendo ciò che la Chassidùt richiede, e non ciò che la sua intelligenza indica. Allora “egli entrerà nel sacro (nell’area sacra).”
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